Fernando Cortés de Brasdefer, arqueólogo con más de 45 años de trayectoria en el Instituto Nacional de Antropología e Historia, fue citado a comparecer ante la Secretaría de la Función Pública el próximo 5 de noviembre por haber hecho algunas advertencias relacionadas al Tren Maya.

Esta audiencia se deriva de una presunta falta administrativa relacionada con sus declaraciones públicas sobre el impacto del Tren Maya en el patrimonio arqueológico de México.

En el citatorio, se le indica que tiene que presentar por escrito o verbalmente sus declaraciones al respecto del asunto. Además, se lo exhorta a presentar las pruebas necesarias para construir su defensa.

Al arqueólogo se lo señala por haber cuestionado uno de los proyectos relacionados al Tren Maya

En abril de 2023, Cortés de Brasdefer emitió una carta en la que criticó el «Proyecto de Salvamento Tren Maya».

Afirmando que este conlleva una «pérdida arqueológica casi total«, especialmente en estructuras monumentales.

Su denuncia fue compartida por WhatsApp. Y generó controversia al señalar que las labores de salvamento del proyecto no son suficientes para proteger el patrimonio histórico en las áreas afectadas.

El INAH enjuiciará a un arqueólogo que se atrevió a criticar al Tren Maya.
Quienes se atrevan a cometer esa injusticia pasarán a la historia como escoria. pic.twitter.com/KCdzsSqOAW

— Arno (@Clionautica) October 30, 2024

Sin embargo, el INAH respondió a las acusaciones argumentando que el arqueólogo ha difundido desinformación.

Aseguran que ha menospreciado el trabajo de sus colegas en el proyecto y entregado información no autorizada a terceros.

Además, se señala que ha recibido amonestaciones verbales previas por estos motivos, y que su actuación podría haber puesto en riesgo datos sensibles de proyectos en curso y de otros involucrados en las excavaciones.

El Órgano Interno de Control de la Función Pública emitió el citatorio para que el arqueólogo presente su declaración y aporte pruebas en su defensa.

La comparecencia de Cortés de Brasdefer marcará un momento crucial en el debate sobre el impacto del Tren Maya en el patrimonio arqueológico mexicano y la transparencia en la gestión de proyectos gubernamentales de gran envergadura.

Fuente: Grupo Es Noticia

• Ofrendas de Día de Muertos: Un puente entre la vida y la memoria
• ¿Cómo son las ofrendas y qué elementos la integran?

Las ofrendas son el corazón de la tradición del Día de Muertos. Un homenaje lleno de colores, aromas y sabores para honrar a nuestros seres queridos que ya no están con nosotros. Cada elemento tiene un significado especial:

 Velas: Iluminan el camino de las almas.

 Cempasúchil: La flor que guía a los difuntos con su color y aroma.

 Pan de muerto: Representa la fraternidad y la generosidad.

 Agua: Para calmar la sed de las almas en su viaje.

 Fotografías: Para recordar y tener presente a quienes nos visitan.

El Día de Muertos es una tradición mexicana para honrar a los difuntos, colocar una ofrenda, es compartir con los difuntos el pan, la sal, las frutas, manjares culinarios, el agua y, si son adultos, el vino.

Ofrendar es estar cerca de nuestros muertos para dialogar con su recuerdo, con su vida es el reencuentro con un ritual que convoca a la memoria.

La ofrenda es una mezcla cultural donde los europeos pusieron algunas flores, ceras, velas y veladoras; los indígenas le agregaron el sahumerio con su copal y la comida y la flor de cempasúchil (Zempoalxóchitl).

La ofrenda, tal y como la conocemos hoy, es también un reflejo del sincretismo del viejo y el nuevo mundo; se recibe a los muertos con elementos naturales e intangibles, incluyendo los olores y fragancias que le nacen a las flores, al incienso y al copal-.

La ofrenda de muertos debe tener varios elementos esenciales, si faltara uno de ellos, se pierde el encanto espiritual que rodea a este patrimonio religioso.

Elementos para recibir a las ánimas

Cada uno de los siguientes elementos encierra su propia historia y tradición:

El agua. La fuente de la vida, se ofrece a las ánimas para que mitiguen su sed después de su largo recorrido y para que fortalezcan su regreso. En algunas culturas simboliza la pureza del alma.

La sal. El elemento de purificación, sirve para que el cuerpo no se corrompa, en su viaje de ida y vuelta para el siguiente año.

Velas y veladoras. Los antiguos mexicanos utilizaban rajas de ocote. En la actualidad se usa el cirio en sus diferentes formas: velas, veladoras o ceras. La flama que producen significa “la luz”, la fe, la esperanza. Es guía, con su flama titilante para que las ánimas puedan llegar a sus antiguos lugares y alumbrar el regreso a su morada. En varias comunidades indígenas cada vela representa un difunto, es decir, el número de veladoras que tendrá el altar dependerá de las almas que quiera recibir la familia. Si los cirios o los candeleros son morados, es señal de duelo; y si se ponen cuatro de éstos en cruz, representan los cuatro puntos cardinales, de manera que el ánima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa.

Copal e incienso. El copal era ofrecido por los indígenas a sus dioses ya que el incienso aún no se conocía, este llegó con los españoles. Es el elemento que sublima la oración o alabanza. Fragancia de reverencia. Se utiliza para limpiar al lugar de los malos espíritus y así el alma pueda entrar a su casa sin ningún peligro.

Las flores. Son símbolo de la festividad por sus colores y estelas aromáticas. Adornan y aromatizan el lugar durante la estancia del ánima, la cual al marcharse se irá contenta, el alhelí y la nube no pueden faltar pues su color significa pureza y ternura, y acompañan a las ánimas de los niños.

En muchos lugares del país se acostumbra poner caminos de pétalos que sirven para guiar al difunto del campo santo a la ofrenda y viceversa. La flor amarilla del cempasuchil (Zempoalxóchitl) deshojada, es el camino del color y olor que trazan las rutas a las ánimas.

Los indígenas creían que la cempasúchil era una planta curativa, pero ahora solo sirve para adornar los altares y las tumbas de los difuntos. Por esta razón se dice que a lo largo del tiempo la flor fue perdiendo sus poderes curativos. Flor de cempasúchil significa en náhuatl “veinte flor”; efeméride de la muerte.

El pan. El ofrecimiento fraternal es el pan. La iglesia lo presenta como el “Cuerpo de Cristo”. Elaborado de diferentes formas, el pan es uno de los elementos más preciados en el altar.

Las cañas se relacionan con el tzompantli. Los golletes son panes en forma de rueda y se colocan en las ofrendas sostenidos por trozos de caña. Los panes simbolizan los cráneos de los enemigos vencidos y las cañas las varas donde se ensartaban.

El retrato del recordado sugiere el ánima que nos visitará, pero este debe quedar escondido, de manera que solo pueda verse con un espejo, para dar a entender que al ser querido se le puede ver pero ya no existe.

La imagen de las Ánimas del Purgatorio, para obtener la libertad del alma del difunto, por si acaso se encontrara en ese lugar, para ayudarlo a salir, también puede servir una cruz pequeña hecha con ceniza.

Pueden colocarse otras imágenes de santos, para que sirva como medio de interelación entre muertos y vivos, ya que en el altar son sinónimo de las buenas relaciones sociales. Además, simbolizan la paz en el hogar y la firme aceptación de compartir los alimentos, como las manzanas, que representa la sangre, y la amabilidad a través de la calabaza en dulce de tacha.

El mole con pollo, gallina o guajolote, es el platillo favorito que ponen en el altar muchos indígenas de todo el país, aunque también le agregan barbacoa con todo y consomé. Estos platillos son esa estela de aromas, el banquete de la cocina en honor de los seres recordados. La buena comida tiene por objeto deleitar al ánima que nos visita.

Las calaveras de azúcar medianas son alusión a la muerte siempre presente. Las calaveras chicas son dedicadas a la Santísima Trinidad y la grande al Padre Eterno.

El licor es para que recuerde los grandes acontecimientos agradables durante su vida y se decida a visitarnos.

Una cruz grande de ceniza, sirve para que al llegar el ánima hasta el altar pueda expiar sus culpas pendientes.

El altar puede ser adornado con papel picado, con telas de seda y satín donde descansan también figuras de barro, incensario o ropa limpia para recibir a las ánimas.

Fuente: Grupo Es Noticia

En México, el Día de los Muertos es una de las festividades más significativas por los colores, aromas de las frutas y el tradicional pan, que tiene un sabor único por su deliciosa combinación de flores de azahar, anís y ralladura de naranja.

La historia del pan de muerto tiene su origen en la época de la Conquista cuando los españoles, espantados por los sacrificios humanos en ceremonias religiosas por la población indígena, elaboraron un pan de trigo bañado en azúcar pintada de rojo que simbolizaba un corazón y la sangre del sacrificado.

El pan de muerto tienen un significado especial:

La forma circular: La forma redonda del pan de muerto representa el ciclo de la vida y la muerte. También se asocia con la eternidad, ya que no tiene un principio ni un final definidos.
Los huesos: Los huesos o “canillas” que adornan la parte superior del pan simbolizan los huesos de los difuntos y su espíritu. A menudo se dispone en forma de cruz y puede representar los cuatro puntos cardinales.

La esencia de azahar: El azahar es un tipo de flor de naranjo y se utiliza para dar sabor al pan de muerto. El aroma del azahar se cree que guía a las almas de los difuntos hacia las ofrendas.

Las lágrimas de azúcar: El pan de muerto suele estar cubierto con azúcar granulada coloreada, que representa las lágrimas derramadas por los vivos en memoria de los seres queridos fallecidos.

La celebración de los difuntos se convierte así en un banquete mortuorio, donde los productos cultivados por los pequeños y medianos productores permiten la elaboración de esta obra maestra de la panadería mexicana.

Fuente: Grupo Es Noticia